الملحق الثقافي:
يُعتقد أن البشر المعاصرين تشريحياً هاجروا من أفريقيا لملء بقية العالم على مدى فترة طويلة من الزمن. تم ربط المستوطنات على ساحل البحر الأحمر منذ 125000 عام بطريق هجرة عبر مصب البحر الأحمر وعلى طول ساحل جنوب آسيا، ووصلت في النهاية إلى أستراليا قبل 60.000 عام أو 45000 عام. حدثت هذه الهجرة في وقت كانت فيه مستويات سطح البحر المنخفضة، تمكن الناس من الوصول إلى أندونيسيا من دون عبور البحر. كان العبور إلى غينيا الجديدة وأستراليا فقط هو الذي كان يتطلب استخدام القوارب أو الطوافات، على الرغم من أن هذا أيضاً كان من الممكن أن يتم عن طريق البر، هذا إذا كانت التواريخ اللاحقة صحيحة.
تدعم البيانات الوراثية فكرة أن الهجرة من أفريقيا اتخذت شكل أحداث هجرة متسلسلة من قبل مجموعات مختلفة وراثياً. يتم دعم هذا الرأي أيضاً من خلال دراسات أجريت على المقاييس المقطعية العصبية للجماجم الأحفورية في أفريقيا والمجموعات البشرية المنتشرة جغرافياً، رغم أن هناك خلافاً في الرأي حول هذا الموضوع، وذلك بسبب تعدد الآثار الأحفورية. هذا الخلاف يفضل التفسير بأن مجموعة ما اتخذت طريقاً جنوباً حول آسيا للوصول إلى أستراليا حوالي 45000 قبل الميلاد، والمجموعة الأخرى اتجهت شمالاً من غرب آسيا إلى أوروبا.
من الواضح أن الإمكانات العصبية لإنشاء الفن، وربما تطور الفن، تم تأسيسها قبل أن يغادر إنسان الهوموسابينز (الإنسان العاقل الأول) أفريقيا، لكن لا يمكننا معرفة ما إذا كانت هناك اختلافات أسلوبية إقليمية بالفعل داخل كل مجموعة مهاجرة، أم تم الحصول عليها في الطريق أو بعد الاستقرار في الأماكن الجديدة. يعد السجل الأثري أكثر سخاءً في المعلومات المتعلقة بصنع الأدوات، ومما لا شك فيه أن جميع هذه المجموعات العاقلة غادرت أفريقيا وهي تمتلك قدرة كبيرة على إنشاء أدوات ثلاثية الأبعاد بمجموعة كبيرة ومتنوعة من الأشكال والتطبيقات، وأنها أكثر تقدماً من المجموعات الأوروبية في البراعة اليدوية والإدراك.
الأسلوب الفني
لا يوجد أسلوب فني ثابت، لذا فإنه مرور الوقت وتعاقب الأجيال، إضافة إلى التأثيرات الثقافية والبيئية المختلفة، والتغيرات في المناخ، والمواد المختلفة المتاحة والمهارات التكنولوجية، ناهيك عن أفراد معينين موهوبين للغاية، فإنه يجب أن تكون عوامل مهمة تؤثر في تطور الأسلوبية، بلغت ذروتها في التنوع الإقليمي الظاهر في عالم الفن اليوم. التنوع الإقليمي للأسلوب الفني واضح داخل أفريقيا وفي جميع أنحاء العالم؛ حيث تشترك اللوحات الصخرية لمجموعات (خويسان) في جنوب أفريقيا مع فن الكهف الأوروبي في العصر الحجري القديم الأعلى، مقارنة بالعناصر الاحتفالية الكبيرة والتماثيل الأصغر والخشب والعاج التي يرجع تاريخها إلى أواخر القرن العاشر قبل الميلاد وحتى يومنا هذا في المتاحف الإثنولوجية مثل المجموعة رفيعة المستوى في برلين. ومتحف بيت ريفرز في أكسفورد.
يمكن للمرء أيضاً أن يرى، في مجموعات أشكال الحيوانات «المجردة» المصورّة في بعض الأعمال الفنية القماشية في جنوب أفريقيا، تشابهاً لبعض الفنون التقليدية في شمال أستراليا. هذه الأمثلة هي تلميحات، مثل الاختلافات الجينية، أن هناك مجموعة متنوعة على الأقل داخل أفريقيا كما في العالم ككل.
لم يكن في العصر الحجري القديم، قبل 45000 سنة على الأقل، البشر ، حسب المعطيات الحديثة، يسكنون أوروبا. كان هذا حدثاً متأخراً نسبياً، بالنظر إلى أن أقدم الدليل على الوصول البشري الحديث لأستراليا يعود إلى هذا التاريخ أو قبله. إن الادعاء بأن الفن الذي نشأ في العصر الحجري القديم في أوروبا هو إما ادعاء بأن الأوروبيين الأوائل أخذوا نبضاتهم ومهاراتهم الإبداعية إلى أفريقيا، أو أن هذا الفن داخل أفريقيا تطور بعد أن تخطى ذلك في أوروبا وبشكل مستقل تماماً عنه. كلاهما يبدو غير مرجح.
الفن الأوروبي المبكر
إن ثراء الاكتشافات القديمة في العصر الحجري القديم في أوروبا، مقارنةً بندرة الأمثلة الأفريقية، بالإضافة إلى التاريخ الطويل للحفريات والدراسات الأكاديمية، يقطع شوطاً طويلاً نحو شرح سبب استمرار رؤية مركز أوروبا لأصول الفن. في أوروبا لدينا مورد مدهش من لوحات الكهوف (95٪ منها، لأسباب غير معروفة، في فرنسا)، أشياء منحوتة، نقوش، ناهيك عن المواد الهيكلية في أماكن دفن محددة ومواقع مأهولة بالسكان لعدة آلاف من السنين. نعلم من خلال التنقيب أنه خلال العصر الحجري القديم العلوي كان حيوان الرنة مصدراً رئيسياً للبروتين (كان العصر الجليدي الأخير يتراوح بين 75000 و 10000 قبل الميلاد) ولكن كانت هناك أيضاً مجموعة واسعة من مصادر البروتين الغذائي، بما في ذلك الثدييات، الطيور والأسماك والمحار. ومن المثير للاهتمام أن مجموعة فرعية فقط من مصادر الأغذية الحيوانية ممثلة في فن الكهوف.
تشهد البراعة اليدوية على وجود أدلة على أن الجلود قد استخدمت مع إبر عظمية لصنع الملابس والخيام، وأنه على مدار 35000 عام، أصبحت صناعة الأدوات أكثر دقة وتخصصاً. لا يمكن لأي جزء آخر من العالم منافسة مجموعة من القطع الأثرية المؤرخة بأمان أو عمق المعرفة الأثرية التي تراكمت في أوروبا الغربية. أن هناك فقط عدداً صغيراً من الأمثلة، في محاولة لإلقاء نظرة ثاقبة على الإنسانية وراء العملية الإبداعية.
لدى البشر، مثل الحيوانات، محركان رئيسيان: الحفاظ على الفرد، والحفاظ على النوع. تعد المحافظة على الفرد (والمجموعة الاجتماعية) متأصلة في الصور المتعلقة بالصيد أو بالحيوانات (ونادراً ما تكون الأسماك) التي تعد مصادر غذائية مهمة. الحفاظ على هذا النوع، الذي يشمل الجنس والخصوبة، ورعاية السلوك الوقائي الجماعي، هو جزء لا يتجزأ من العديد من الصور، سواء بشكل علني مثل تصوير الأعضاء البشرية، وبشكل أكثر سرية مع صور للحيوانات المتعفنة أو المتوحشة. على عكس الحيوانات، ومنذ مرحلة غير معروفة في تاريخنا التطوري، أصبح البشر قلقين أيضاً ويتساءلون من أين أتى الإنسان، وماذا يحدث عندما نموت. هذا الشاغل الثالث هو أساس الأفكار الدينية.
أظهرت الملاحظات الإثنوغرافية خلال القرنين الماضيين أن الشامانية هي عنصر مهم من عناصر الدين في ثقافات الصياد والتجمع في جميع أنحاء العالم. تختلف الخصائص الثقافية في جميع الفئات، ولكن الشامانية بشكل عام هي ظاهرة دينية سحرية قد تتعايش مع أشكال أخرى من السحر والشفاء والدين، ولكن تتميز عنها بتقنية المتعة. الشامان قادر على تحريض حالة الغيبوبة التي من خلالها يمكن لروحه (أو لروحها) مغادرة الجسد والصعود إلى السماء في رحلة سحرية، أو النزول إلى العالم السفلي. يمكن للشامان التواصل مع الأرواح المساعدة، ومن خلالها، مع الموتى. الشامان قد يسكن جسد حيوان ويصور نفسه في شكل حيوان أو برأس حيوان. أصبح من الواضح الآن أن هناك دلائل قوية على الشامانية في موضوع بعض فنون ما قبل التاريخ.
التاريخ: الثلاثاء12-11-2019
رقم العدد : 973