الملحق الثقافي:
الشامانية هي ممارسة تسعى للوصول إلى مراحل وعي مرتفعة من أجل التفاعل مع عالم الروح، ومحاولة تسخير هذا التفاعل في العالم المادي بهدف العلاج الجسدي والروحي. وهي تتخذ أشكالاً مختلفة ومتنوعة تتراوح بين الطقوس والسحر والروحانية واستحضار الأرواح. يتواصل الشامان مع عالم الأرواح، بعد أن يخوض تدريباً هائلاً، ويتوصل بعد ذلك إلى التأثير في الناس المحيطين به. وهو أثناء عمله هذا ينفصل عن الواقع، ويدخل في حالة من فقدان الوعي.
توصل الباحثون إلى أن الشامانية تعود إلى سيبيريا والسكان الأصليين للأمريكيتين. وتوجد أصول الشامانية أيضاً في ديانة الشنتو في اليابان. وهي تختلف من منطقة إلى أخرى ولكنها في جميع المناطق تهدف إلى معالجة المرضى عن طريق الدخول في عالم الأرواح. وقد حدد ميرسيا إلياد نقاط الاشتراك في أنها جميعاً تلعب أدواراً مهمة في حياة الأفراد والمجتمع، وتقوم على التواصل مع العالم الروحي، وأن الأرواح يمكن أن تكون خيرة أو شريرة، وأنها تعالج المرض الناجم عن الأرواح الشريرة، وتقوم روح الشامان بمغادرة الجسد والدخول في عالم خارق للبحث عن إجابات.
وتعد الشامانية من أقدم طرق العلاج المكتشفة على وجه الأرض. ويعود تاريخها إلى عشرين ألف سنة. ويستخدم الشامان فناً خاصاً من التصاميم والموسيقى، تساعده على الوصول إلى حالة النشوة التي يبغيها لتخليص المرضى من أمراضهم. ويؤكد الشامان أنه خلال تلك الجلسات تخرج الأرواح من الأجساد إلى عوالم الروح، أو إلى أعماق الأرض أو إلى أعالي السماء، حيث تتم معالجة المرضى. لا يمكن أن يصبح أي إنسان شاماناً، بل إن الخالق يخص الشامان بهذه الميزة منذ ولادته.
شامانات مختلفة
إن تمثيل جسم بشري برأس حيوان يشير إلى الشامانية. بعض الأشكال من العصر الحجري القديم من هذه الطبيعة معروفة، منقوشة ومرسومة. ولعل أشهرها هو الرجل الذي برأس أسد ما بين 30 إلى 34 ألف سنة قبل الميلاد، والمنحوت في العاج العملاق، من جنوب غرب ألمانيا. أقدم مثال معروف تم رسمه على الصخر هو تمثيل مغرة حمراء من 32 ألف إلى 34 ألف سنة قبل الميلاد لرجل برأس حيوان أو بغطاء رأس ذي قرنين، من كهف فومان، في إيطاليا. ومن المثير للاهتمام، أن أحد ذراعي هذا الرجل يحمل جسماً يشبه العصي والذي قد يكون أحد الملامح الشائعة لمجموعة «الشامان».
تشتمل الأمثلة العليا للمستحاثات في الكهوف الفرنسية (على سبيل المثال في كهوف فولب وأريجي وجابايلو ولاسكوس) على عامل واحد مشترك من بين العوامل المشتركة – كلها في أعمق الأجزاء التي يتعذر الوصول إليها من الكهف، حيث لا يمكن أن يصل إليها الضوء الطبيعي. على الرغم من أن التفسير الأكثر شيوعاً لهذه الأشكال المركبة هو أنها تمثل الشامان أو «السحرة»، إلا أن الاحتمال البديل (أو الإضافي) هو أنها تمثل إلهاً كان «سيد الحيوانات».
التفسير الذي يشير إلى أن الجداريات التي تمثل الشامان لها أساس سليم في المجتمعات التي تمت ملاحظتها مؤخراً. وإلى هذا اليوم، تُستخدم أقنعة الحيوانات لأغراض طقسية في أجزاء كثيرة من إفريقيا، بما في ذلك الطب، والعرافة، ومكافحة السحر الخطر (وهي مرئية فقط لمرتدي القناع) ولإعادة تجسيد الأجداد. كما يتم استخدامها من قبل الراقصين في مهرجانات الموتى. في العديد من هذه الاستخدامات، يقوم الرجل بارتداء القناع إلى حد النشوة ويرقص حسب شخصية القناع، والتي تتمتع بحد ذاتها بسلطة كبيرة.
هناك لوحة أخرى في شوفيت في فرنسا، قد تحتوي على عنصر شاماني، وهو وحيد القرن. تم تحديد الحيوان باللون الأسود، لكن القرون مملوءة باللون الأحمر: تمتد الخطوط المنحنية الحمراء من الأنف والفم، كما لو كانت تنزف من الأنف. في بعض الأحيان يظهر أن الحيوان يعاني من نزيف في الأنف. يتضح النزيف الأنفي في العديد من اللوحات الصخرية، بما في ذلك صورة الإنسان الذي يرتدي على رأسه رأس ظبي، ويشير إلى أن «الكائن هو شامان الذي دخل في حالة وعي متغيرة وبالتالي سافر إلى عالم الروح حيث يستعير الناس ملامح الحيوان».
هناك دلائل أخرى على أن وحيد القرن له أهمية خاصة: الجدار الذي تم رسمه تم تحضيره لإنشاء سطح نظيف ومستو وهو في وضع مهيمن، على ارتفاع أكثر من مترين من سطح الأرض، على عكس اللوحات المصنوعة على مستوى الأرض. إنه يواجه شقاً في الحائط، يبدو أن الثور ينبثق منه مباشرة، وعلى الجانب الآخر من الشق، يوجد وحيد القرن. يبدو أنه تم رسمه من قبل رجل لديه قناعة قوية بقوته، سواء فيما يتعلق بعالم الروح أو داخل مجتمعه. هناك أدلة كبيرة على أن جدار الكهف (أو سطح الصخور في حالة الفن الصخري في أجزاء أخرى من العالم) كان يعتبر حجاباً بين عالم الإنسان وعالم الروح. وبالتالي فإن الثور ووحيد القرن لهذه المجموعة من الصور قد يمثلان الأرواح المغرية من الجانب الآخر من الجدار / الحجاب بواسطة الشامان وحيد القرن. هناك صورة أخرى تم تفسيرها على أنها روح مجسدة مغرية عبر الحجاب وهي رأس وعنق الحصان المحفور في كهف غابيلو، دوردوني، ويبدو أنه ينبثق من شق طبيعي في الجدار.
اتصال رمزي
يمكن إجراء اتصال رمزي مع عالم الروح من خلال وضع الأيدي على الحائط. تم العثور على مطبوعات اليد السلبية أو المرسومة، التي يتم إنتاجها بوضع اليد على الحائط ونفخ الأصباغ حولها وبين الأصابع، في جميع أنحاء فن الصخور العالمي، وفي الكهوف الأوروبية وعلى الصخور من أستراليا وأمريكا وجنوب أفريقيا. اعتبر لويس ويليامز أن الصباغ الذي يصنع المطبوعات من المرجح أن يكون قد تم رشه بواسطة شخص آخر. هذا من شأنه أن يفصل فعل الشراكة مع المشروبات الروحية مما يتيح التركيز التام على جزء من الطلاء، وربما كجزء من فعل الطقوس. ستبقى المطبوعات نفسها كسجل ملموس لهذا الفعل.
تمت مناقشة مدى ارتباط الشامانية وحالة الوعي المتغيرة بإنشاء فن الكهف والصخور من قبل لايتون ولويس ويليامز. وقد اقترح ويليامز أن الصور رسمت في وقت لاحق، وأن الصلة كانت بين تطور حالات الوعي العليا وجوهر الفن. كتب ويليامز: «إن الطريقة التي تدور بها الصور حول سقف المعرض المحوري وعبره يسترجع الدوامة المتولدة عصبياً بصورتها المحيطة التي تؤدي إلى أعمق مرحلة من تغيير الوعي والهلوسة الأكثر حيوية. لقد زاد هذا الانطباع بشكل لافت للنظر عندما انقلب الحصان الساقط على محور الدوامة».
على الرغم من أن التثبيط الذاتي لحالات الغيبوبة موثق جيداً للعديد من مجتمعات الصيادين الباقية والحديثة، إلا أنه ليس من الواضح أنه يمثل تمهيداً أساسياً لإنشاء فن الصخور أو الكهوف. يستشهد ويليامز بقاعة الثيران في لاسكوكس، حيث نجد أن الحيوانات رسمت بالترتيب: الخيول، ثم الغزلان. وأن كل نوع يظهر سمات مادية مميزة لموسم التكاثر – الخيول لها معاطف كثيفة من أواخر الشتاء/ أوائل الربيع، والغزلان لديها قرون ويتم تمثيلها في مجموعات مميزة في أوائل الخريف. تم تنفيذ زخرفة الجدار بالكامل على مدار فترة تتراوح من 6 إلى 9 أشهر، أي يفترض أنه تم خلال عام واحد. قد يكون من المناسب أيضاً أن معظم الحيوانات الموضحة هنا مكثفة الطلاء بدلاً من البخ الخفيف، باستثناء أن الحصان يبدو كما لو كان محاطاً برذاذ خفيف؛ كان من الممكن أن تكون هذه ملاحظة حقيقية، لكن رؤية الحيوانات بشكل جزئي فوق ضباب كهذا قد يعزز أيضاً تصورها ككائنات روحية.
تم العثور على عظام الرنة التي تتميز بأسنان بشرية على أرضية الكهف، مما يشير إلى أن الفنانين كانوا يأكلون وهم يرسمون السقف، ويجلسون على دعامة السقالات. هناك عامل آخر يجب أخذه في الاعتبار، وهو المدى الذي قد يتعرض فيه الفنان، من دون أي نية شامانية، لحالات تشبه الغيبوبة أثناء الرسم. كتب آنيش أنكور كابور: «لقد شعرت دائماً بانجذابي نحو فكرة الخوف بمعنى مرئي للغاية، تجاه أحاسيس السقوط، والانسحاب إلى الداخل، وفقدان الذات». يبدو أن العلاقة بين الحالات المتغيرة للوعي والإبداع الفني أدق مما يوحي به تفسير نشوة الشامانية.
التاريخ: الثلاثاء10-12-2019
رقم العدد : 977