الملحق الثقافي:
يلتزم العديد من الفنانين بشدة بإبداع عمل يعالج القضايا الاجتماعية الملحة ويغير الطريقة التي ننظر بها إلى العالم. بينما يستخدم بعض الفنانين الأشكال الفنية التقليدية لإبداع عمل يستجيب أو يدعو إلى الحاجة إلى التغيير، يستكشف آخرون أشكالاً جديدة من “الممارسة الاجتماعية” التي تشرك المجتمعات في تبادل تفاعلي. على سبيل المثال، قد يتخذ العمل الفني شكل متجر، أو حديقة، أو وجبة، أو موقع ويب، أو عرض في الشارع، أو تبادل قصص، أو مشروع تخطيط حضري. يمكن للفن المتفاعل اجتماعياً أن يشعل الغضب والمطالبة بالتغيير، و/ أو يوفر منصة للتفكير والتعاون وبناء المجتمع. يمكن أن تركز التعبيرات الفنية على سكان مجمع سكني واحد في المدينة، أو الوصول إلى جمهور عالمي.
التأثير القيمي
يؤثر الفن على المجتمع من خلال تغيير الآراء وغرس القيم وترجمة الخبرات عبر المكان والزمان. أظهرت الأبحاث أن الفن يؤثر على الإحساس الأساسي بالذات. غالباً ما يُنظر إلى الرسم والنحت والموسيقى والأدب والفنون الأخرى على أنها مستودع للذاكرة الجماعية للمجتمع. يحافظ الفن على ما لا تستطيع السجلات التاريخية المبنية الحفاظ عليه. الفن بهذا المعنى هو التواصل. يسمح للأشخاص من ثقافات مختلفة وأوقات مختلفة بالتواصل مع بعضهم البعض عبر الصور والأصوات والقصص. غالباً ما يكون الفن وسيلة للتغيير الاجتماعي. يمكن أن يعطي صوتاً للمحرومين سياسياً أو اجتماعياً. يمكن لأغنية أو فيلم أو رواية إثارة المشاعر لدى من يواجهونها، مما يلهمهم العمل من أجل التغيير.
لطالما اهتم الباحثون بالعلاقة بين الفن والدماغ البشري. على سبيل المثال، في عام 2013، وجد باحثون من جامعة نيوكاسل أن مشاهدة الفن المرئي المعاصر كان له آثار إيجابية على الحياة الشخصية لكبار السن المرضى. للفن أيضاً تأثيرات نفعية على المجتمع. هناك علاقة إيجابية يمكن إثباتها بين درجات تلاميذ المدارس في الرياضيات، ومشاركتهم في الأنشطة الدرامية أو الموسيقية. لا يقتصر الفن على تعزيز حاجة الإنسان للتعبير عن الذات وتحقيقها؛ كما أنه مجد اقتصادياً.
إحداث فرق
هل يمكن للفن أن يحدث فرقاً؟ هو أحد أكبر الأسئلة التي تتبادر إلى الذهن عندما نفكر حقاً في قيمة الفن.
حاولت العديد من الحركات في تاريخ الفن تغيير المجتمع بطريقة أو بأخرى: دافع فنانو دادا عن العبثية والسلوك غير المنطقي في الحياة اليومية باعتباره الرد الوحيد على أهوال الحرب العالمية الأولى. سعت شبكة “فلوكسيس” إلى “الترويج للفيضان الثوري والمد في الفن، وتعزيز الفن الحي” من خلال شبكتها من الفنانين الدوليين. ولعبت مجموعات مثل “الموقف الدولي” دوراً رئيسياً في أحداث باريس الثورية عام 1968 من خلال كشف الانقسامات بين الفنانين والمستهلكين ووسائل الإنتاج. وبالطبع يمكن للفن أن يتخذ شكل الاحتجاج، ويعالج القضايا السياسية والاجتماعية بشكل مباشر.
قلبت الحرب العالمية الأولى الثقافة حول محورها، لا سيما في أوروبا والولايات المتحدة. وبعد ما يزيد على 100 عام، تتم العودة إلى هذا الإرث في الأفلام والفنون المرئية والموسيقى والبرامج التلفزيونية والمسرحيات.
في الجانب القريب من الحرب العالمية الأولى كانت تكمن الحداثة، ذلك المصطلح الزلق الذي لا غنى عنه والذي يشير إلى مجموعة واسعة من الحساسيات الجديدة والاستجابات الجمالية للعصر الصناعي. تشكلت الحداثة قبل عقود من الحرب العالمية الأولى، لكن وصولها الصاخب تسارع بشكل كبير بسبب أكبر صدمة جماعية في التاريخ حتى تلك اللحظة.
من روايات همنغواي وفيرجينيا وولف وجون دوس باسوس إلى الرسوم والنقوش الناقدة لجورج جروسز وأوتو ديكس، أعادت الحرب العالمية الأولى تشكيل مفهوم الفن، تماماً كما غيّرت إلى الأبد تصور ماهية الحرب. على الرغم من أن الحرب العالمية الثانية تكبدت المزيد من الخسائر الكارثية في الدم والكنوز، إلا أن الحرب العالمية الأولى لا تزال تمثل الصراع النموذجي في العصر الحديث، ليس فقط على الصعيد السياسي ولكن أيضاً ثقافياً.
قال مايكل موربورغو، مؤلف رواية “حصان الحرب”: “من بين جميع الحروب، تلك هي التي تفسرنا بشكل أفضل”.
وتابع إن الحرب العالمية الأولى، لا سيما في بلاده بريطانيا، يتردد صداها أعلى من الكارثة الأكبر التي أعقبتها بعد 20 عاماً: “الحرب العالمية الأولى هي جزء كبير من هويتنا نحن الشعب البريطاني. إنها عميقة جداً فينا؛ الشعر، القصص، الخسارة، المعاناة موجودة في كل باحة في القرية”.
أثناء وبعد الحرب العالمية الأولى، تم تفكيك اللغة الفيكتورية المنمقة واستبدالها بأساليب نثر أكثر روعة. في الفن المرئي، ابتكر السرياليون والتعبيريون وجهات نظر متذبذبة ومقطعة ورؤى مرعبة لأجساد بشرية مجزأة ومجتمعات ممزقة تتدهور نحو الفوضى الأخلاقية.
كتب مودريس إيكشتاين في كتابه “طقوس الربيع: الحرب العظمى وولادة العصر الحديث”: “أصبح المشهد العام للجبهة الغربية سريالياً قبل أن يخترع الشاعر غيوم أبولينير مصطلح السريالية”.
أدى التشاؤم تجاه الطبقات الحاكمة والاشمئزاز من مخططي الحرب والمستفيدين، إلى مطالب اتخذت أشكالاً فنية كانت صادقة ومباشرة، وأقل تطريزاً بالخطاب والتعبير الملطف.
تشبث فنانون عدة بشظايا الثقافة الكلاسيكية كحاجز ضد خيبة الأمل والعدمية. “هذه الشظايا التي قمت بتجميعها”، كتب ت. إس. إليوت هذا البيت في رائعته “الأرض اليباب” عام 1922.
في كتابه “الحرب العظمى والذاكرة الحديثة”، جادل بول فوسيل بأن صعود العبثية كأسلوب مهيمن للفهم الحديث “ينشأ إلى حد كبير من تطبيق العقل والذاكرة على أحداث الحرب العظمى”.
الخوف الجديد
الخوف من أن الآلات الجديدة القوية التي تم اختراعها لخدمة البشرية قد تدمرها بدلاً من ذلك، تجذرت أيضاً حول الحرب العالمية الأولى، وانتشر لاحقاً في الخيال العلمي والمناقشات التي تدور حول حرب الطائرات بدون طيار اليوم. قال برودي: “الحرب العالمية الأولى تؤكد فكرة الواقع المرير بدلاً من المدينة الفاضلة، فكرة أن العالم سوف يصبح أسوأ وليس أفضل”.
عندما اندلعت الحرب في صيف عام 1914، كان بعض الفنانين من بين أكبر المشجعين. رأت بريطانيا وفرنسا، القوتان العسكريتان والثقافيتان المهيمنتان في أوروبا في القرن التاسع عشر، الحرب ضرورية لتعزيز الوضع القاري الراهن، بينما اعتبرتها ألمانيا فرصة “لتطهير” أوروبا من الركود السياسي والضيق الثقافي.
كتب توماس مان في عام 1914 “شعرنا بالتطهير والتحرر، وشعرنا بأمل هائل”. وبعد سنوات فقط تخلى المؤلف الألماني عن دعمه للحرب في روايته “الجبل السحري” و”د. فاوستوس”، الذي صور أوروبا في زمن الحرب وهي تعاني من الذهان الجماعي.
رسم المؤلف الموسيقي النمساوي أرنولد شوينبيرج في البداية تشابهات “بين هجوم الجيش الألماني على فرنسا المنحلة واعتداءه على القيم البرجوازية المنحلة” والموسيقى، كما كتب الناقد الموسيقي النيويوركي أليكس روس في كتابه “الباقي هو الضوضاء: الاستماع إلى القرن العشرين”: “الآن يأتي الحساب!”. وكتب شوينبيرج: “الآن سنلقي بهؤلاء التجار المبتدئين في العبودية، ونعلمهم تبجيل الروح الألمانية”.
أصبحت المذبحة المدمرة للحرب بمثابة رمز لكل عمل عسكري مضلل والمجتمعات التي تدعمه. مسرحية جورج برنارد شو عام 1920 “بيت الحسرة” تضفي الطابع الدرامي على المصالح والانقسامات الطبقية التي قادت الحرب. وتؤكد على فكرة أن زمن الحرب يعني استيلاء المجانين على الحكم.
ولكن ربما كان إرث الحرب الأكثر ديمومة، وتراثها الإيجابي، هو التأكيد ليس على استراتيجيات القيصر والمارشالات، بل على القصص الشخصية للأفراد الذين لا يحملون اسماً والذين قاتلوا بالفعل وماتوا فيها.
قالت إيمي ليفورد، أستاذة تاريخ الفن والفنون البصرية: “إن السريالية تطورت جزئياً من رغبات الفنانين لتصوير الصدمات الهائلة التي تسببت بها الحرب على الأفراد. في غضون ذلك، كانت الطبقات الحاكمة بعد الحرب العالمية الأولى تحاول “التستر” على تلك الجروح من خلال الجراحة التجميلية، سواء في حالة المحاربين القدامى المشوهين، والذين ركبوا لهم أطرافاً صناعية حديثة، أو ثقافياً.
وتابعت ليفورد: “إن بعض الفنانين المعاصرين يستكشفون اليوم كيف يتم استخدام “قصص التعويض والعلاج” للتغطية على الجراح الفعلية والمجازية لحرب القرن الحادي والعشرين في العراق وأفغانستان. هذا التشظي حقيقي. إنه ليس مجرد شيء تقوم بخياطته بإبر العمليات وتمضي قدماً”.
التاريخ: الثلاثاء1-9-2020
رقم العدد :1011